Ритуальные проводы зимы и встреча весеннего тепла нашли свое яркое отражение в культурах очень многих народов. Достаточно вспомнить карнавалы, что европейские (на самом деле, чуть ли не во всех провинциях каждой страны современного ЕС с давних пор бытовали традиции шумно и продолжительно отмечать эту ежегодную календарную веху, но наиболее известным считается, конечно же, Венецианский карнавал), что латиноамериканские.
Или даже кельтский имболк, отголоски языческих обычаев которого теснейшим образом перекликаются с христианским Сретением, а также День Сурка в Канаде и США, ведущий свою историю от древнеримского Дня ежа с аналогичным значением и традицией.
На самом деле, как бы это время не называлось у разных народов, какая бы атрибутика с праздником не увязывалась, и какой бы ей не придавался смысл, глобально, то, что на Руси принято называть Масленицей – это действительно были символические «похороны» изрядно надоевшей зимы, праздник пробуждения природы и радости по поводу скорого прихода тепла, наступления сельскохозяйственного цикла.
Каждый год дата этого события является плавающей, ведь точкой отсчета для нее как, впрочем, и практически везде в христианском мире, является дата Пасхи. В 2019 году Воскресенье Господне довольно поздно по календарю – аж 28 апреля, следовательно, чтобы ответить на вопрос: «Какого числа проводы зимы в 2019 году?», – следует отсчитать от него назад 56 дней – это будет с 4-10 марта.
Традиции и обряды
[ads_middle_center]
Не секрет, что у современной Масленицы, как у древнеримского Януса, сразу два лица – христианское и языческое. Как, собственно, и у большинства праздников славянских народов, ведь все здесь настолько тесно переплелось, что теперь уже и не отличишь, где заканчивается атрибутика одного и начинается другого…
И чтобы это утверждение не было голословным, вспомним, вначале, как на этот праздник смотрит Церковь и как она поставила себе на службу древние традиции.
Во-первых, сама дата опирается на Великую Пасху, и, по сути, знаменует собой начало Великого Поста – как раз в эту неделю и наедаются «скоромного», чтобы на весь период говений «охотку» отбить. До 18 века православная церковь считала праздник «бесовским» — отголоском язычества — и всячески пыталась его запретить и скомпрометировать.
Но, затем постепенно, видимо, осознав, что изжить это не удастся никоим образом, настолько прочно въелась традиция в народную генетическую память, попросту приспособила ее к своему церковному календарю, посчитав, согласно, известному утверждению, что если безобразие не удается победить, то его надо, как минимум, возглавить…
Более того уже церковь регламентировала, что нужно делать, чтобы не впасть в грех во дни Масленицы, какие блюда надо вкушать, какие молитвы читать и, разумеется, разработала особый порядок службы в храме для этого праздника.
Что же касается исконных языческих традиций славян. То, во-первых (кстати, забавная аналогия с древнеримской культурой), март – это был первый месяц Нового года, соответственно, на период проводов старого и умасливание года следующего предписывалось всячески веселиться, радоваться и всеми обрядами бытовой магии прочить благополучную, зажиточную и спокойную жизнь.
И прежде всего, разумеется, это касалось заклинания богатого урожая. Кстати, сжигание чучел, так похожие на похороны проводы зимы, а также жертвы предкам несли в себе еще одно значение, кроме сезонного размежевания: это были своеобразные обращения к миру мертвых, непосредственным образом связанному с землей, чтобы те, кто там пребывает, повлияли в позитивную сторону на ее плодородие.
[ads_middle_center2]
На Масленицу праздновалось символическое обновление и очищение, что обуславливало широкое использование огня (сжигали чучела, жгли костры, организовывали шествия со свечами и т.д.). Еще бы! Кто же вступает в Новый год с грузом прошлых болезней, проблем и неурядиц?
Именно поэтому, чтобы и душу, как говорится, очистить, старались также попросить прощения у всех, перед кем провинились в прошлом году, а также рассчитаться со всеми долгами. Отсюда и еще одно название праздника – Прощенная неделя.
Масленичная символика
Если первого встречного навскидку спросить что самым первым у него ассоциируется с Масленицей, конечно же, большинство вспомнит о блинах. Этот ароматный и бесподобно вкусный символ красного солнышка – один из древнейших ритуальных атрибутов славянской земли.
Причем одновременно он символизировал целостность и полноту бытия, недаром до сих пор во многих бытующих в народе выражениях и поговорках «круглый» является синонимом «полного», «целого», «настоящего».
Символическое поедание блинов – один из видов жертвы, который приносится, дабы закликать на порог весну с ее солнышком.
Самый первый блин – да-да, тот самый, который «комом» (кстати, об этом интересную историю расскажем чуть позже) – всегда клался на окно, чтобы и умершие предки могли угоститься, чтобы их задобрить, а они, в свою очередь, непосредственно поработали над будущим плодородием земли.
Между прочим, предки белорусов называли медведя… «Комом»! И именно отсюда пошла поговорка про первый блин, а вовсе не потому, что он не получается – «комкается». А корни ее были в поклонении Велесу – отцу всякой скотины и животной души.
Косолапый же, как мы знаем, – один из его тотемных зверей, которых часто держали при капищах для участия во множестве бытовавших обрядов.
Считалось, что на Масленицу, Мишка выходит из спячки, и чтобы задобрить Хозяина лесов (а вместе с ним и Велеса, естественно), в эти дни несли к идолу, да и просто в пущи жертвы, непременной составляющей которых были блины с медом. Вот и говорили: «Первый блин — Комам». То есть – медведям.
И это, кстати, не последний случай участия в этом длительном празднестве косолапого: в его честь устраивались символические игрища-представления, когда юноши с факелами шли «будить медведя», в которого переодевали одного из парней и прятали под кучей веток и сена.
Все водили хоровод вокруг «берлоги», всячески шумели и забрасывали его снежками и ветками, но он не поддавался ровно до того момента, пока одна из смелых девушек не залазила ему на спину. «Мишка» просыпался, барышня скатывалась с него кубарем, оторвав от костюма «лапу» или кусок «шкуры» и резво убегала.
[ads_middle_center2]
А главный герой, олицетворение Кома, танцевал ритуальный танец пробуждения, после чего шел по девичьим светлицам «на блины», искать свою утрату. Поймав воровку, парень «душил» ее в объятьях, что и служило сигналом к старту общих гуляний.
О значении соломенного чучела зимы, мы уже упоминали, разве что, не отмечали, что пепел после этого ритуального сжигания непременно со специальными песнями и прибаутками развеивали по полям – для плодородия.
Вообще же огню отводилось на Масленицу совершенно особое значение – юноши и девушки прыгали через костры, чтобы очиститься и привлечь свою долю, а когда уже все празднования заканчивались, то в доме проводили генеральную уборку, а все остатки еды сжигали в печи, дабы ничто не соблазняло после начала Поста.
Также еще во время масленичной недели было не принято после семейных застолий убирать посуду – чтобы предки могли зайти в дом, и им было с чего угощаться.
Еще очень символичным был обряд «колодкований», давший одно из распространенных названий Масленице — Колодия, посвященный еще одному сакральному смыслу праздника – смыслу поиска себе пары.
Начинался он с того, что замужние женщины в понедельник с утра шли в корчму, клали на стол небольшую палку или полено – колодку, и по очереди пеленали ее кусками полотна, украшали, кто во что гаразд, затем покупали наливки, садились все за один стол, пили и поздравляли друг друга с рождением «колодки».
Потом они шли по селу и всем неженатым парням и девушкам привязывали к ноге сию красоту. Не жалели и родителей молодежи, не нашедшей себе до сих пор пары, особенно ругая тех, кто отказал сватавшимся.
Чтобы избавиться от «колодки», надо было заплатить женщинам откуп – бусы, цветные ленты, сладости или наливку. В ряде местностей такое полено, только гораздо более красиво украшенное, вязали и девушки парням, но, не к ноге, а именно к левой руке.
Масленичный календарь
Всю Масленицу принято было делить на т.н. «узкую» (понедельник – среда), и «широкую» (с четверга по воскресенье). Первый период еще позволял какие-то хозяйственные работы, а вот второй строго настрого запрещалось все, кроме отдыха и веселья.
В первый день масленичной недели невестка шла навестить родителей, откуда вечером ее забирали родители мужа и со всеми родственниками обсуждали, как и где будут проводить праздник.
[ads_middle_center2]
В этот же день возводили на центральном месте селений балаганы, качели и снежные горки, а также устанавливали на высокий шест соломенное чучело зимы, которое в течение дня возили по селу в санях с соответствующими песнями и обрядами. Вечером в понедельник начинали печь первые блины и отдавали их нищим, как жертву предкам, или просто оставляли на окне, гадали.
Во вторник все незамужние и неженатые отправлялись в гости друг к другу для смотрин, чтобы затем посвататься, и уже после Пасхи сыграть свадьбу.
И в целом начинались бесконечные хождения по гостям с поеданием блинов, вареников и прочей вкуснятины, правда, обязательно без мяса – ибо Мясоед, подготовка к большому посту. Зато с икрой, рыбой и сыром, и непременно – с маслом и сметаной. Потом организовывались совместные катания с горок.
В среду зятя на блины приглашала теща, иногда – с его семьей, чтобы выказать свое расположение. В четверг же, с наступлением «широкой Масленицы», веселье достигало своей кульминации – были популярны шумные катания с переодеваниями и личнами на богато украшенных тройках с бубенцами и песнями, штурмы снежных крепостей, кулачные бои по возрастным категориям и общие пиры вечером.
Пятничный день носил название «тещиных вечерок» — зазывали в дом к детям тещу с родственниками и ее подругами на блины. А в субботу, соответственно, были «золовкины посиделки» — невестка приглашала в гости сестер мужа, а также своих незамужних подруг.
Последний день Масляны назывался «Проводы», и в него все снова ходили по гостям, но уже с совершенно конкретной целью – попросить прощения за все плохое, что причинили в уходящем году. Затем снова возили по селу чучело зимы, после чего его вывозили на окраину и там сжигали.
Гадания
Еще одним непременным атрибутом Масленицы, учитывая ее во многом романтический и семейный подтекст, были гадания. Конечно, не слишком одобряемые церковью, но, совершенно неискоренимые в народе.
[ads_middle_center2]
Гадали незамужние девушки на суженых разными способами, например, по вывешенному на улицу на ночь вышитому собственноручно девушкой полотенцу – если оно с утра будет мокрым, значит, жених шел мимо дома и вытирался им, и скоро к ней посватаются.
Еще смотрели на процесс выпечки блинов – если первый легко переворачивался, то уже в этом году барышне быть просватанной. При этом ровные края блина говорили о том, что и супружеская жизнь будет счастливой – «ровной», а по количеству дырочек считали, сколько ждать детей в таком браке.
Еще узнавали характер жениха, предлагая ему блины с разными начинками и добавками, конечно, если с кандидатурой уже определились. Так, считалось, что кушанье с медом выберет эмоциональный и романтичный парень, с вареньем – сущий ребенок, а с творогом – мамочкин сын, несамостоятельный, «тряпка».
Мазали блины сметаной чувствительные и нежные натуры, легко ранимые и требующие к себе бережного отношения, а вот с тем, кто выбрал рыбу, не соскучишься – он обожает экстрим и приключения.
Более всего ценились ребята, почитавшие икру на блине: считалось, что в браке они будут работящими и заботливыми, с которыми дом будет, словно, полная чаша. Правда, и чувства свои он напоказ выставлять не станет, так что о проявлениях нежности можно было забыть…
Видео
[mom_video type=»youtube» id=»13ZeqpLkfYA» width=»610″ height=»350″]
